El arte latinoamericano es la combinación de las expresiones artísticas propias de Suramérica, Centroamérica, El Caribe, y México, así como también de latinoamericanos viviendo en otras regiones.
El presente trabajo es una aproximación a la teodicea latinoamericana, muestra el camino que se ha recorrido a lo largo de los años en nuestro continente, desde algunos nativos y sus culturas hasta finales del siglo XVIII. La experiencia trabajando con esta herramienta me ha sido un poco difícil, no por el desempeño de la herramienta como tal, sino por las exigencias académicas que el seminario presenta en relación con todas las materias, por lo que siento que no he aprovechado al máximo la oportunidad. Pero evaluando la herramienta como tal, considero que es muy apropiada para el desarrollo de los conocimientos, permite que el estudiante aporte de una forma ágil y segura en la elaboración del trabajo, y de alguna forma compromete a cada uno de los participantes en la elaboración del documento de investigación. Mi contribución en el trabajo fue apoyar con algún texto las diferentes temáticas que desarrollaron los compañeros y aportar información desde la perspectiva de un autor la visión del proceso de colonización y cómo este fue irrumpiendo en la vida de los nativos de América.
En el presente documento se expondrán varias ideas
acerca del pensamiento de Enrique Domingo Dussel Ambrosini, no sin antes
presentar una breve reseña de sus logros y vivencias en su trayectoria.
PERIODO
HECHO
24 de dic 1934
1953-1957
1957-1959
1959-1961
1961
1963
1964-1966
1965
1967
1967-1968
1969
1970
1971
1972
1973
1974
1975
1975
1975
1976
1977
1984
1981
1983
1985
1986
1988
1989
1990
1991
1992
Nace Enrique Domingo
Dussel Ambrosini en La Paz, un pequeño
pueblo de la provincia argentina de Mendoza.
Estudia Filosofía en la Universidad
Nacional de Cuyo (Mendoza). Se licencia con la tesina
La problemática del bien común en el
pensar griego hasta Aristóteles.
Estudia en Madrid. Se doctora en
Filosofía
en la Facultad de Filosofía y Letras de
la
Universidad Central (Complutense).
Vive en Nazaret (Israel), con el
sacerdote francés Paul Gauthier. Trabaja como carpintero de la construcción.
Descubre, con Gauthier, al pobre como oprimido. Desde entonces el pobre será
el principal paradigma hermenéutico de su reflexión filosófica, histórica y
teológica. Conocimientos del hebreo y del árabe.
Se instala en Francia. Estudia Teología
e Historia en La Sorbona. Trabajaba como bibliotecario, para costearse sus
estudios.
Viaja a Alemania. En Munich conoce a
Johanna Peters, con quien se casará poco después. Tienen dos hijos: Enrique
(1965) y Susana (1996). Estudia historia con Joseph Lortz, con quien comienza
los estudios para el doctorado en historia de la Iglesia.
Viaja a estudiar al Archivo de Indias de
Sevilla, con motivo de la realización de su tesis doctoral.
Licenciado en «Estudios de la Religión»
en el
Instituto Católico de París.
Doctor en Historia. La tesis, dirigida
por Robert Ricard se titula Les Evêques
hispano-americains, defenseurs et evangelisateurs de l' indien
(1504-1620)
Consigue una beca para estudiar en
México con Leopoldo Zea.
Publica El humanismo semita. Estructuras
intencionales radicales del pueblo de Israel y otros semitas.
Primeras formulaciones de la filosofía
de la liberación. Influjo de Hegel y Husserl, Heidegger y la fenomenología.
Publica Lecciones de ética ontológica.
Publica Para una destrucción de la
historia de la ética. Se produce, leyendo la obra Totalité et infini, de Emmanuel Levinas, su «despertar del sueño
ontológico».
Publica La dialéctica hegeliana.
Supuestos y superación o del inicio originario del filosofar. También Caminos
de liberación latinoamericana I (después verán la luz varios volúmenes más,
con un total de 4).
Comienza la publicación de Para una
ética de la liberación latinoamericana (con un total de 5 vol.) Se da el suceso del atentado.
Publica El dualismo en la antropología
de la cristiandad. Desde los orígenes hasta antes de la conquista de América.
Publicación de “Para una fundamentación
filosófica de la liberación latinoamericana y El humanismo helénico”.
En marzo Dussel será expulsado, junto
con otros profesores. Uno de sus compañeros y una alumna son asesinados.
El gobierno militar clausura la Revista
de Filosofía Latinoamericana, fundada por Dussel, J.C. Scannone, O. Ardiles,
y otros. Sus libros son censurados y guillotinados en las editoriales. El día
15 de agosto partirá al exilio en México.
Profesor titular «C» en el Departamento
de Filosofía de la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa (México).
Profesor en la Universidad Nacional
Autónoma de México (UNAM), en posgrado de Estudios Latinoamericanos y en
Ética en el Colegio de Filosofía. Comienza una lenta y meticulosa lectura
sistemática de las obras de Karl Marx.
Ve la luz su obra Filosofía de la
Liberación, escrita de memoria, sin bibliografía. Sus libros y ficheros
quedaron en Argentina.
Publica: Desintegración de la
cristiandad colonial y liberación.
Recibe el Doctorado Honoris Causa en
Teología, por la Universidad de Friburgo de Suiza.
Publicación de Historia General de la
Iglesia en América Latina. 1/1. Introducción.
La producción teórica de Marx. Un
comentario a los «Grundrisse».
Publica Ética comunitaria.
Hacia un Marx desconocido. Un comentario
de los Manuscritos del 61-63.
Comienza el debate con la “ética del
discurso” (Apel) y de teoría de la “acción comunicativa” (Habermas).
El último Marx (1863-1882) y la
liberación latinoamericana. Es nombrado miembro de carrera del Sistema
Nacional de Investigadores (SEP-CONACYT), México.
Diálogos con P. Ricoeur, R. Rorty, Ch.
Taylor, G. Vattimo, etc.
Publicación de Fundamentación de la
ética y filosofía de la liberación (con. K.O. Apel y R. Fornet Betancourt). También:
El encubrimiento de otro. Hacia el origen del mito de la modernidad.
¿Cuál es el meollo de la crítica que Dussel le hace a Hegel?
Dussel critica la historiografía de la filosofía
tradicional y a la visión hegemónica del eurocentrismo que fue promovida principalmente por Hegel, esta
realidad ha ocultado la participación de otros pueblos en la constitución de
Europa. Esta crítica abre las puertas a una nueva comprensión de la actualidad,
donde la filosofía europea puede entrar en diálogo con otras tradiciones
filosóficas para construir una "transmodernidad filosófica”.
Seguidamente se
presentará una comparación de la interculturalidad de Dussel y los numerales
del 29 al 44 del documento “Congregación para la educación católica (de los
institutos de estudios) educar al diálogo intercultural en la escuela católica”:
Dussel inicia
mencionando que no sabemos lo que es “interculturalidad”, ya que normalmente se
piensan cosas que nada tienen que ver con la realidad. Dussel hace una crítica
a Hegel. La visión que tenemos de historia de las culturas es completamente
eurocéntrico, hay que destruir el esquema de exposición mundial. Hegel, escribió
la primera visión realmente (porque los franceses fueron las primeras historias
mundiales). Hegel lo hace de forma más definitiva porque estuvo justo después
del triunfo de la revolución industrial y como era el triunfo de la generación
industrial, Hegel es la primera generación europea que realmente empieza a ver
a Europa un poco en el centro.
La modernidad empezó
con Colón. Europa comienza a ser central en la historia mundial hace 140 años.
Antes que eso no fue centro, el centro del comercio mundial estaba en la china
y en la india, tenían la seda, la porcelana y el acero era de las mejores armas
que eran japonesas y chinas.
Dussel dice que hay
que empezar a rehacer toda la historia de las culturas de otra manera para
tener una imagen actual desde otro horizonte. Quiere darle otra idea de la historia
mundial de las grandes culturas. Cuando hablamos de dialogo intercultural será
con las indias, las chinas, etc.
Ante esta realidad
el documento de la congregación para la educación católica menciona que: Las culturas toman vida y se reformulan una
y otra vez a partir del encuentro con el otro. Salir de sí mismos y considerar
el mundo desde un punto de vista diverso no es negación de sí, más bien es un
necesario proceso de valorización de la propia identidad. Es aquí en donde
encuentra convergencia el pensamiento de Dussel con la doctrina y pensamiento
cristiano católico. Los dos están de acuerdo en que todas las culturas tienen
mucho que aportar y cada una de ellas tiene el potencial y lo necesario para
tratar de solventar las necesidades que se les presenten.
El documento de la
Iglesia menciona que una pedagogía intercultural no puede prescindir de una concepción
personalista del hombre (no son primariamente las culturas, sino las personas).
Radicadas en sus redes históricas y relacionales, las que entran en contacto. Esto
también lo considero muy importante para la inculturación en una filosofía
innovadora que trata de responder de la mejor forma a las manifestaciones de la
sociedad.
El punto de
partida de un filósofo latinoamericano es nosotros mismos, muchas veces se
parte equívocamente desde Europa u otro lugar que tiene una diferente forma de
percibir el mundo.
A veces entramos
en conflicto con nuestras propias creencias y paradigmas, para el
latinoamericano no es importante lo estético. Para los latinoamericanos es
importante el trato con las personas cosa diferente es en Europa. Somos lo que
vivimos felices en condiciones sencillas. Todo esto les vino a la cabeza a los
pensadores latinoamericanos y se dijeron que necesitamos profundizar en nuestro
ambiente, en lo que somos.
Dos líderes que
se propusieron esto fueron: Leopoldo Zea (Mexicano) y Augusto Salazar Bondy.
Quiens tuvieron este ideal.
Se propiciaron
dos corrientes: la asuntiva y la afirmativa.
La corriente asuntiva: asume los
parámetros universales de la filosofía, que aprendamos a hacer filosofía como
la hacen en Europa. Los temas de reflexión son lógica, metafísica, etc. La
única diferencia es que la vamos a hacer desde américa, partiendo de nosotros.
Hacer filosofía
latinoamericana no solo es ser latinoamericano, sino es lograr que la filosofía
que se hace no parta de la filosofía europea. La piedad popular no atenta
contra la liturgia, sino más bien es expresión de la vivencia de la comunidad,
es algo positivo.
Los autores
mencionados nos dicen que el primer respeto que debe existir es al ser humano,
a las comunidades. El latinoamericano no se habla, sino que se “toca”.
En la corriente
asuntiva existen varias corrientes:
1.El idealismo: en américa latina
toma el nombre de personalismo crítico, muy influenciadas por el pensamiento de
la Iglesia. La persona es la más alta dignidad de la vida, la persona es el
parámetro en el que yo mido si algo está bien o no.
a.El ser humano es sujeto y
protagonista de la cultura, lo que esta de fondo aquí es la mentalidad
colonizadora europea, cuando una persona no puede ser sujeto y protagonista,
cuando no se siente parte de la cultura.
b.La persona no es una realidad
abstracta sino concreta. Estos pensadores van a rechazar la idea de espíritu y
materia para enfatizar en la relación persona – cosa. La persona es alguien con
una finalidad por sí misma, cuando mi finalidad la define otro, soy cosa. Lo
que me define como persona es tener esto claro.
c.El cuerpo es constitutivo de la
persona, un desarrollo pleno de la persona debe tener en cuenta su realidad
corporal.
2.Filosofía existencialista:
Eugenio Pucciarelli.
a.La filosofía tiene que servir
para elevar a las personas de la espontaneidad a la consciencia. Tomar
consciencia de que desde mi libertad estoy llamado a construir la historia,
esto no puede surgir de la espontaneidad. La libertad me lleva a una responsabilidad
histórica.
b.Las relaciones son necesarias
porque para yo ser yo tengo que relacionarme. “Yo, soy yo y mis relaciones”.
3.Filosofía Tomista: critica el
inmanentismo moderno centrado en la pérdida del ser. El pensamiento moderno
rechazaba el ser porque lo consideraba metafísica. Toma fuerza el concepto, la
diferencia es que el concepto es una construcción social, pero el ser es una
cuestión metafísica. El concepto de hombre es convencional. “No me preocupa lo
que es el ser, me importa lo que yo quiero ahora definir lo que es el ser”. El
punto clave esta en la pregunta desde estos autores.
4.Corriente marxista: Sus máximos
exponentes son Adolfo Sánchez Vásquez y José Martí.
a.Estos autores dicen que el arte
es el lugar de la expresión libre, nunca se puede ligar con un elemento
dominante. El arte es un elemento de revolución permanente.
b.Leer artículos de estética que
escribe Marx. Le devuelve al ser humano la esencia. Cuando al ser humano se le
priva de libertad se le priva de su humanismo. El trabajo desarrollado al modo
capitalista separa el trabajo y el placer, trabajo y belleza, y eso es lo que
explica el rechazo del capitalismo al arte. El sistema capitalista limita al
hombre de su capacidad de creación.
c.De esto se deriva la “filosofía
de la praxis”: la praxis es la categoría central del marxismo, a través de la
cual, Marx une la interpretación y la transformación del mundo, desmarcándose
de este modo de la conciencia ingenua del idealismo. Para que el ser humano sea
ser humano tiene que ser protagonista. Dice Marx que somos protagonistas de la
historia, no somos servidores.
d.El ser humano es un sujeto
activo y creador que no solo se dedica a interpretar el mundo sino a
transformarlo.
e.Gracias a la praxis, el hombre
se eleva por encima de otras creaturas y ha elaborado su propio mundo que se
llama cultura.
f.La praxis requiere reflexión
pero una reflexión que no esté en función de la praxis inútil. El mismo
acto reflexivo debe ser revolucionario,
g.La reflexión dota de
intencionalidad a la praxis, pues este debe ser desarrollada por un sujeto
consciente, sea este individual o colectivo.
h.Praxis – razón – historia
forman un único acto consciente: el hombre se constituye en sujeto de la
historia, y no un mero espectador: principio humanista del marxismo.
i.La historia es el resultado de
la decisiones humanas que persiguen unos objetivos determinados:
j.El ser humano por tanto no es
un individuo: sino que un individuo en un entramado social: “la sociedad no
existe al margen delos individuos concretos, pero tampoco existen estos al
margen de la sociedad y por tanto de sus relaciones sociales”.
k.El sistema capitalista priva al
ser humano de su protagonismo en la historia y lo convierte en un meto objeto e
instrumento del sistema centrado en la lógica económica. Lo priva de su
capacidad creadora si lo priva de su
protagonismo social. El capitalismo, por tanto, priva a la sociedad de historia
y la reduce a sistemas de producción, no de creación.
l.La dinámica histórica es la
conjunción de las intenciones individuales pero conjugadas con el resto de las
intenciones de otros individuos, formando estructuras sociales. El individuo se
encuentra determinado por las estructuras sociales, de las cuales él debe ser
parte y sujeto.
m.Solo se puede lograr la
superación de los antagonismos vuando se da la confluencia de la disparidad de
objetivos sociales compartidos: este es el sueño de la sociedad socialista.
n.Pese el fracaso de los países
del este: “el marxismo sigue siendo la teoría más fecunda para quienes están
convencidos de la necesidad de transformar el mundo en que se genera hoy como
ayer no solo la presión de los hombres y los pueblos, sino también un riesgo
mortal para la supervivencia de la humanidad”.
5.La filosofía analítica:
inspirada en la línea científica. Filosofía de la ciencia.
a.A la filosofía analítica se le
une la filosofía de la ciencia.
b.Cuatro fases se puede
distinguir:
i.Argentina
ii.México
iii.Brasil: preocupación por el aprendizaje de la gramática y la
lingüística.
Otros
países: Chile, se inicia fundaciones y se dan congresos. I seminario sobre
lógica matemática.
A continuación se exponen algunas ideas acerca del pensamiento de
Raúl Fornet Betancourt extraídas del video adjunto de la ponencia que tiene
como título “Revolución, humanismo y filosofía intercultural”.
- ¿Qué significa la
expresión "El tiempo se ha vaciado"?
La expresión hace referencia a que en la actualidad vivimos
inmersos en una dinámica de vida muy particular, la sociedad experimenta una
fuerza colectiva que representa un sinsentido en la mayoría de cosas que
hacemos, no se aprovecha el tiempo en lo que realmente aporta al ser humano,
sino que realmente se invierte en muchas cosas que alimentan a un capitalismo que
ya está bien alimentado.
Es un tiempo que se vive con muy pocas esperanzas, el ser humano
la extraña, la añora. Y con ello hemos perdido también la memoria histórica, es
decir, nos hemos vuelto anacrónicos, un tiempo que no tiene ubicación histórica
y que es movido al ritmo de ese capitalismo histórico que hemos comentado. Un
tiempo sin lucha, un tiempo vacío, marcado por el activismo requerido por el
mismo mercado y sus intereses. Es un tiempo que no puede aportar algún sentido
al hombre, por en sí no lo posee, solamente se fija en sus intereses y traza un
camino por el cual requiere que el ser humano avance.
- ¿Por qué la
"revolución" sigue como un término vigente?
En el desarrollo de la ponencia se resalta el estricto ligamen que
tiene la revolución con el humanismo, hasta llegar a decir el uno indispensable
para el otro. El humanismo es una de las pretensiones que Raúl Fornet propone
para lograr alcanzar una verdadera libertad, y para poder alcanzarlo es
necesario contar y asumir cada uno de los elementos que lo componen.
Definitivamente creo que la filosofía del señor Fornet evoca a los principios
antropológicos en el sentido que hemos venido describiendo. Busca de alguna
forma internarse en las realidades más difíciles que el ser humano experimenta
y trata desde ahí conocer la realidad para después revolucionar el sentido de
la historia en las mentalidades individuales que posteriormente impactarán en
lo colectivo de la cultura o sociedad en general.
La revolución es proceso que debe llevarse a cabo, la revolución
también es fruto del proceso de filosofía intercultural que comprometiéndose
con el ser humano aplica el método humanista – crítico que puede llevar a la
liberación humana. Para el humanismo la revolución es el método histórico para
cumplir con su programa. La revolución busca una transformación del mundo.
- ¿Qué significa
"humanismo crítico"?
Es la responsabilidad que tiene el ser humano de encarnar las
realidades que de verdad nos dicen lo que pasa en nuestra sociedad, como se
dijo en la respuesta a la cuestionante anterior, esa verdad se encuentra en la
pobreza extrema y en las situaciones que de cierta forma están libres de todo
lo programado por intereses capitalistas de algunos pocos que tratan de ir
trazando un camino que muchos siguen sin darse cuenta. Esa presencia a la que
se refiere Raúl Fornet tiene el objetivo de conocer las cosas como son para
luego desde ahí cuestionarnos el rumbo de nuestra humanidad. Por eso el
filósofo debe partir desde ahí y criticar constructivamente la realidad tratando
de alcanzar la verdad, porque una filosofía que no persiga la verdad no es
filosofía. Y un verdadero humanismo que no se encarne y se enraíce
privilegiando a la persona como tal, no es un verdadero humanismo.
- ¿Cuáles son los
fundamentos de la filosofía intercultural?
Es propio de la filosofía intercultural reconocer donde está
verdaderamente su compromiso, Raúl Fornet menciona que la filosofía debe palpar
el sufrimiento de los pobres, debe estar con ella, sufrir con ella, debe saber escuchar lo que tiene
que decir acerca del ser humano y del futuro de este, debe escuchar sobre todo aquello
que tiene que ver con la esperanza del mismo ser humano, sabe que mucho del
sufrimiento del ser humano en la actualidad tiene que ver con el pensamiento
capitalista y con sus intenciones de permanecer en la sociedad haciendo
estragos en la dignidad del ser humano. La filosofía intercultural debe
fundamentarse principalmente en la lucha por la verdad y el bien común,
haciendo que el mundo se ordene en función de estos obteniendo así un
ordenamiento justo y solícito a las necesidades que se exhiben en el ser humano
y que parece que nadie hace caso. Raúl Fornet indica que la filosofía debe ir a
la escuela de los nuevos pobres de la tierra, desde ellos, por ellos y con
ellos, para con esto hacerse cargo de las fuerzas morales que surgen desde
dentro y de la política, que mucho tiene que ver en este tema.
- ¿A qué se refiere la
expresión de que la historia ha de contarse desde "la lucha por la
libertad de los oprimidos"?
Se refiere a que el sistema totalitarista no abarca todo lo que el
mundo es, en realidad hay mucho más que lo que el mundo presenta, pero el mundo
no quiere ver más de lo que está proyectado que se vea, son los sistemas que
tienen un sentido que no es el propio humanismo, no les interesa la persona, su
fin último es capitalista. La lucha por la libertad está atenta a la realidad
luchando por su libertad, dejando de lado la superficialidad del mundo.
La historia debe contarse desde la lucha por la libertad de los
oprimidos porque en ellos se puede apreciar la verdad, ellos no tienen ningún
interés más que el ser humano, no están “sucios” con intereses que le
proporcionen más poder o capital, ellos solamente añoran la libertad o
liberación del sistema que los tiene oprimidos.
Ponencia: “Revolución, humanismo y filosofía intercultural”
Raúl Fornet-Betancourt
nació en Holguín, Cuba, en l946, ha cursado estudios de filosofía, lingüística,
ciencias políticas y teología en Salamanca, París, Freiburg y Aachen. Ha
obtenido el doctorado en filosofía en Salamanca y en Aachen, en esta última
universidad con la especialidad en cuestiones fronterizas con la teología. El
doctorado de "habilitación" para ser profesor catedrático lo obtuvo
en la universidad de Bremen, donde actualmente es profesor de filosofía. Es
además profesor honorario en la Universidad de Aachen.
En América Latina es profesor visitante permanente en
las Universidades Pontificia de México y en Unisinos, San Leopoldo, Brasil. Es
fundador y editor, desde l982, de Concordia, Revista Internacional de
Filosofía; y desde l985 de la Serie Concordia Monografías, con 26 volúmenes
editados. Desde l997 edita además la serie "Denktraditionen im Dialog.
Studien zur Befreiung und Interkulturalität", especializada en temas
interculturales desde la perspectiva de la liberación.
Desde l989 coordina el programa de diálogo Norte-Sur
donde se busca fomentar el intercambio filosófico intercontinental, pero
acentuando el diálogo entre filósofos europeos y latinoamericanos. Se han
celebrado desde entonces siete seminarios internacionales cuyas actas han sido
publicadas en la Serie Concordia Monografías.
Desde l995 coordina los Congresos Internacionales de
Filosofía Intercultural. También desde esa fecha impulsa un programa de diálogo
entre intelectuales cubanos de la isla y del exilio.
LA FILOSOFÍA COMO VOLUNTAD DE VERDAD Y
VOLUNTAD DE BIEN
Desde sus inicios, la filosofía ha buscado
siempre la verdad, la misma etimología de la palabra nos deja claro esto: “amor
por la sabiduría”. Esta es una realidad que no ha dejado manifestarse a lo
largo de la historia. Han existido muchas personas que han tratado de entender
las cosas del mundo desde su historia de vida y se han cuestionado acerca de
todas las cosas. Este cuestionamiento para que sea una auténtica filosofía debe
hacerse de tal que forma que se custodie precisamente la verdad en honor a la
justicia y al bien común.
Pero hoy en día parece que esta realidad se ha
visto un poco amenazada y en ocasiones hasta vencida por otros intereses que no
son propiamente la verdad, esto atenta directamente contra la misma naturaleza
de la filosofía y evidencia un claro estado crítico de nuestra sociedad y la
existencia de intereses que no son propios del bien común, la justicia y el
ordenamiento social.
Como decíamos anteriormente, la filosofía
tiende y busca la verdad, la anhela, la defiende y la expone, por eso es que
podemos afirmar que la filosofía tiene una voluntad de verdad y con ello una
voluntad de bien, que no se sacia nunca, esta voluntad hace que la filosofía
tenga un espíritu guerrero y defienda esta realidad. Para que esto suceda la
filosofía debe despojarse de todo pensamiento que anteceda a la cosa que se va
a estudiar, lo que llamamos “el precedente”, debe iniciar su reflexión o
estudio desde cero para lograr conocer por ella misma la realidad, acercándose
en primera instancia a la realidad en sí, estando y conviviendo con ella, para
sentir lo que ella siente, manifestar lo que ella siente, ver lo que ella ve,
podríamos decir que la realidad en este panorama se encuentra en el sentido más
puro, porque no tiene compromisos con ningún sistema de pensamiento, no está
enajenada por ninguna intención capitalista, por lo que puede expresar lo que
realmente sin ningún problema; este es el primer paso.
Posteriormente debe criticar a la realidad,
debe describirla exhaustivamente, pero esto es lo una descripción, sin emitir
juicios sobre ella, es solamente una descripción, la filosofía se convierte así
en un testigo muy incómodo para la sociedad y para los intereses de los grupos
que no persiguen el bien común y la verdad, esa fidelidad sin lugar a dudas
sacará a la luz muchas verdades que pondrán en contra a muchas personas.
Finalmente, la filosofía debe proponer a
partir de la realidad que ha descrito, porque la filosofía está comprometida
con la realidad, no puede hacerse de “la vista gorda” y dejar pasar las cosas
sin alzar su voz, si pasara esto dejaría de ser filosofía, el compromiso es
parte esencial de su ser.
Podemos afirmar que la filosofía por la voluntad
de bien, debe aprender del hombre, podemos decir como Raúl Fornet: “la
filosofía va a la escuela del hombre”, quiere aprender como el hombre aprende
para buscar el bien para él. La filosofía debe estar a la altura de los pobres
de la tierra, como lo afirma José Martí y retoma Raúl Fornet, para poder
realizar y desarrollarse plenamente.
La filosofía con voluntad de bien y de verdad nace, se desarrolla y produce revolución por una realidad
cada día más humanizada, produce revolución porque no puede quedarse viendo,
porque es dinámica no estática, es principio para el hombre y también esencial
para encontrar el sentido de la vida en cada una de las personas que componen
la sociedad.
Este estilo de poesía presenta elementos de existencialismo que resaltan la vivencia plena y muy realista de la que gozaban los primeros pueblos de América, se puede entrever una aspiración a la trascendencia que mueve y esperanza a la persona. En lo personal como estudiante de filosofía y humanidades, desconocía de este tipo de poesías que una vez teniendo contacto con ellas y profundizándolas es fácil percibir una un gran esfuerzo y conciencia por llevar un estilo de vida que permita alcanzar algo más que los bienes materiales.
Poesía de Nezahualcóyotl:
¿A DÓNDE IREMOS?
¿A dónde iremos donde la muerte no existe? Mas, ¿por esto viviré llorando? Que tu corazón se enderece:
Aquí nadie vivirá por siempre. Aun los príncipes a morir vinieron, Los bultos funerarios se queman. Que tu corazón se enderece: Aquí nadie vivirá para siempre.
América latina
nunca ha sabido organizarse, podría ser la primera potencia mundial si lograra unidad que le permitiera echar mano de todos los recursos con los que cuenta, que dicho sea de paso son muchos comparados con los de Europa.
En el campo
eclesial las iniciativas no llegan a completarse, lo propuesto en el documento de Aparecida es un ejemplo. El
catolicismo está cayendo, sobre todo por la visión que se tiene de a realidad, parece que no se termina por entender ni aceptar la verdad, se está redundando en lo mismo. La edad promedio de la Iglesia católica es a los 25
años, esto debería aprovecharse, ya que en Europa por ejemplo la edad promedio ronda los 45 años. América Latina debería poner especial atención en los jóvenes adultos y tratar de solventar las dudas que ellos tienen, sin embargo, parece que no se hace mucho al respecto.
Lo que destruye
a Latinoamérica es el mesianismo, no somos capaces de unirnos en el
pensamiento. No somos capaces de trabajar en conjunto, y cuando lo haceos solos
podríamos equivocarnos y ocasionar lesiones graves a la iglesia. Las razones no
son doctrinales, lo que falta es que entre los clérigos principalmente se pongan de acuerdo con la visión de la fe que se quiere proponer a la Iglesia en general, ya que uno
le dice una cosa a una persona o fiel y otro le dice otra, lo que la gente percibe es que no se vive en
unidad, y esto desanima en demasía a los fieles, que esperan ver un ejemplo de lo que se predica en los púlpitos.
A continuación se presentan algunas corrientes e influencias
filosóficas que se han dado en la historia de América Latina, mismas que influyen mucho en el pensamiento de las personas, pero cuando no hay claridad estos
principios se pasa a confiar en la opinión de cada uno, y esto es una desgracia, porque da paso a la convención, entre otras cosas antagónicas a la propia verdad. El pensamiento
nuestro no se genera de manera espontánea. Todas estas corrientes llegan en
respuesta a la escolástica, ya que esta última hace referencia al catolicismo,
al monarca y a la colonia. Las personas manifiestan su descontento y se presentan las siguientes corrientes:
Filosofía del
sentido común:
·
Hay una forma particular que tienen las personas de captar la realidad. Hay una especie de chispa que nos
hace decir: “es cierto”, es lo que se llama la intuición. El verdadero conocimiento lo
obtengo de las cosas, a través de la intuición. En este contexto nace la escuela del constructivismo, en donde Jean Piaget es uno de sus más grandes expositores.
Sensismo y el sensualismo:
Hay un deseo al conocimiento
pero una resistencia por parte de los sentidos. Esto suena a Platón, Kant y
Hume. En el fondo nuestro
conocimiento siempre va a estar predeterminado por lo que sentimos. Esta corriente predica que los conceptos se generan en el
alma, entonces se definen las cosas desde lo que siento, independientemente si
es verdad o no.
Escuela del
enciclopedismo:
Era la base del pensamiento
para los políticos porque les daba una perspectiva nueva.
Para el liberalismo las
instituciones son malas. Esto es lo que afecta la vida de las personas. Lo que funciona para ellos es por ejemplo el sistema de gobierno de Estados Unidos de Norteamérica, el sistema parlamentario, congreso y cenado. El congreso es el que aprueba las
leyes, los puestos de poder los elige el cenado, lo que se trata es de prevenir
la corrupción.
Idealismo: Esta corriente de pensamiento fue la causante del enciclopedismo.Nuestra literatura nace de la
corriente anterior y de esta esta. Hegel fue el que propuso un
estado burocrático, paternalista o protector, que tenían como finalidad
contribuir al desarrollo del individuo. La idea del Dios escolástico
era la idea de un Dios monarca, en Hegel Dios es un motor que mueve mi
conciencia a auto superarme, Dios deja de ser monarca y pasa a ser inspirador.
Todo esto provocó que en América Latina la
mentalidad católica quedara relegada y que se importara pensamiento protestante.
Para el protestantismo Dios no es una persona, es el motor, es una inspiración
que yo utilizo para salir adelante, yo lo manejo.
Eclecticismo:
Este sistema de pensamiento se basa en tomar lo mejor de
cada cosa. Entre nosotros se convirtió en un "palanganismo filosófico". Aquí se va a generar el
palenteísmo (todo está en Dios), entonces da lo mismo ser musulmán que
cristiano o que protestante.
La historia se genera en un
camino de autoconocimiento, la historia entonces es un camino de autoconciencia
de mi propia identidad, la historia siempre va a surgir de la autoconciencia de
la persona. El espiritualismo, la materia
por sí misma no es nada a menos que tenga una fuerza que la exteriorice. La
materia sin esa fuerza es algo que no tiene sentido. Nuestro pueblo puede dejar
de ser católico pero no dejará de ser
creyente. Todo sistema filosófico
representa algo de la verdad. Para América Latina algún sistema tiene algo de verdad. en este sistema de pensamiento no tenemos representantes directos.
Frenología: Rescata la dimensión del empirismo, para llegar a la premisa de que la verdad
debe ser demostrable.
