El arte latinoamericano es la combinación de las expresiones artísticas propias de Suramérica, Centroamérica, El Caribe, y México, así como también de latinoamericanos viviendo en otras regiones.
El presente trabajo es una aproximación a la teodicea latinoamericana, muestra el camino que se ha recorrido a lo largo de los años en nuestro continente, desde algunos nativos y sus culturas hasta finales del siglo XVIII. La experiencia trabajando con esta herramienta me ha sido un poco difícil, no por el desempeño de la herramienta como tal, sino por las exigencias académicas que el seminario presenta en relación con todas las materias, por lo que siento que no he aprovechado al máximo la oportunidad. Pero evaluando la herramienta como tal, considero que es muy apropiada para el desarrollo de los conocimientos, permite que el estudiante aporte de una forma ágil y segura en la elaboración del trabajo, y de alguna forma compromete a cada uno de los participantes en la elaboración del documento de investigación. Mi contribución en el trabajo fue apoyar con algún texto las diferentes temáticas que desarrollaron los compañeros y aportar información desde la perspectiva de un autor la visión del proceso de colonización y cómo este fue irrumpiendo en la vida de los nativos de América.
En el presente documento se expondrán varias ideas
acerca del pensamiento de Enrique Domingo Dussel Ambrosini, no sin antes
presentar una breve reseña de sus logros y vivencias en su trayectoria.
PERIODO
HECHO
24 de dic 1934
1953-1957
1957-1959
1959-1961
1961
1963
1964-1966
1965
1967
1967-1968
1969
1970
1971
1972
1973
1974
1975
1975
1975
1976
1977
1984
1981
1983
1985
1986
1988
1989
1990
1991
1992
Nace Enrique Domingo
Dussel Ambrosini en La Paz, un pequeño
pueblo de la provincia argentina de Mendoza.
Estudia Filosofía en la Universidad
Nacional de Cuyo (Mendoza). Se licencia con la tesina
La problemática del bien común en el
pensar griego hasta Aristóteles.
Estudia en Madrid. Se doctora en
Filosofía
en la Facultad de Filosofía y Letras de
la
Universidad Central (Complutense).
Vive en Nazaret (Israel), con el
sacerdote francés Paul Gauthier. Trabaja como carpintero de la construcción.
Descubre, con Gauthier, al pobre como oprimido. Desde entonces el pobre será
el principal paradigma hermenéutico de su reflexión filosófica, histórica y
teológica. Conocimientos del hebreo y del árabe.
Se instala en Francia. Estudia Teología
e Historia en La Sorbona. Trabajaba como bibliotecario, para costearse sus
estudios.
Viaja a Alemania. En Munich conoce a
Johanna Peters, con quien se casará poco después. Tienen dos hijos: Enrique
(1965) y Susana (1996). Estudia historia con Joseph Lortz, con quien comienza
los estudios para el doctorado en historia de la Iglesia.
Viaja a estudiar al Archivo de Indias de
Sevilla, con motivo de la realización de su tesis doctoral.
Licenciado en «Estudios de la Religión»
en el
Instituto Católico de París.
Doctor en Historia. La tesis, dirigida
por Robert Ricard se titula Les Evêques
hispano-americains, defenseurs et evangelisateurs de l' indien
(1504-1620)
Consigue una beca para estudiar en
México con Leopoldo Zea.
Publica El humanismo semita. Estructuras
intencionales radicales del pueblo de Israel y otros semitas.
Primeras formulaciones de la filosofía
de la liberación. Influjo de Hegel y Husserl, Heidegger y la fenomenología.
Publica Lecciones de ética ontológica.
Publica Para una destrucción de la
historia de la ética. Se produce, leyendo la obra Totalité et infini, de Emmanuel Levinas, su «despertar del sueño
ontológico».
Publica La dialéctica hegeliana.
Supuestos y superación o del inicio originario del filosofar. También Caminos
de liberación latinoamericana I (después verán la luz varios volúmenes más,
con un total de 4).
Comienza la publicación de Para una
ética de la liberación latinoamericana (con un total de 5 vol.) Se da el suceso del atentado.
Publica El dualismo en la antropología
de la cristiandad. Desde los orígenes hasta antes de la conquista de América.
Publicación de “Para una fundamentación
filosófica de la liberación latinoamericana y El humanismo helénico”.
En marzo Dussel será expulsado, junto
con otros profesores. Uno de sus compañeros y una alumna son asesinados.
El gobierno militar clausura la Revista
de Filosofía Latinoamericana, fundada por Dussel, J.C. Scannone, O. Ardiles,
y otros. Sus libros son censurados y guillotinados en las editoriales. El día
15 de agosto partirá al exilio en México.
Profesor titular «C» en el Departamento
de Filosofía de la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa (México).
Profesor en la Universidad Nacional
Autónoma de México (UNAM), en posgrado de Estudios Latinoamericanos y en
Ética en el Colegio de Filosofía. Comienza una lenta y meticulosa lectura
sistemática de las obras de Karl Marx.
Ve la luz su obra Filosofía de la
Liberación, escrita de memoria, sin bibliografía. Sus libros y ficheros
quedaron en Argentina.
Publica: Desintegración de la
cristiandad colonial y liberación.
Recibe el Doctorado Honoris Causa en
Teología, por la Universidad de Friburgo de Suiza.
Publicación de Historia General de la
Iglesia en América Latina. 1/1. Introducción.
La producción teórica de Marx. Un
comentario a los «Grundrisse».
Publica Ética comunitaria.
Hacia un Marx desconocido. Un comentario
de los Manuscritos del 61-63.
Comienza el debate con la “ética del
discurso” (Apel) y de teoría de la “acción comunicativa” (Habermas).
El último Marx (1863-1882) y la
liberación latinoamericana. Es nombrado miembro de carrera del Sistema
Nacional de Investigadores (SEP-CONACYT), México.
Diálogos con P. Ricoeur, R. Rorty, Ch.
Taylor, G. Vattimo, etc.
Publicación de Fundamentación de la
ética y filosofía de la liberación (con. K.O. Apel y R. Fornet Betancourt). También:
El encubrimiento de otro. Hacia el origen del mito de la modernidad.
¿Cuál es el meollo de la crítica que Dussel le hace a Hegel?
Dussel critica la historiografía de la filosofía
tradicional y a la visión hegemónica del eurocentrismo que fue promovida principalmente por Hegel, esta
realidad ha ocultado la participación de otros pueblos en la constitución de
Europa. Esta crítica abre las puertas a una nueva comprensión de la actualidad,
donde la filosofía europea puede entrar en diálogo con otras tradiciones
filosóficas para construir una "transmodernidad filosófica”.
Seguidamente se
presentará una comparación de la interculturalidad de Dussel y los numerales
del 29 al 44 del documento “Congregación para la educación católica (de los
institutos de estudios) educar al diálogo intercultural en la escuela católica”:
Dussel inicia
mencionando que no sabemos lo que es “interculturalidad”, ya que normalmente se
piensan cosas que nada tienen que ver con la realidad. Dussel hace una crítica
a Hegel. La visión que tenemos de historia de las culturas es completamente
eurocéntrico, hay que destruir el esquema de exposición mundial. Hegel, escribió
la primera visión realmente (porque los franceses fueron las primeras historias
mundiales). Hegel lo hace de forma más definitiva porque estuvo justo después
del triunfo de la revolución industrial y como era el triunfo de la generación
industrial, Hegel es la primera generación europea que realmente empieza a ver
a Europa un poco en el centro.
La modernidad empezó
con Colón. Europa comienza a ser central en la historia mundial hace 140 años.
Antes que eso no fue centro, el centro del comercio mundial estaba en la china
y en la india, tenían la seda, la porcelana y el acero era de las mejores armas
que eran japonesas y chinas.
Dussel dice que hay
que empezar a rehacer toda la historia de las culturas de otra manera para
tener una imagen actual desde otro horizonte. Quiere darle otra idea de la historia
mundial de las grandes culturas. Cuando hablamos de dialogo intercultural será
con las indias, las chinas, etc.
Ante esta realidad
el documento de la congregación para la educación católica menciona que: Las culturas toman vida y se reformulan una
y otra vez a partir del encuentro con el otro. Salir de sí mismos y considerar
el mundo desde un punto de vista diverso no es negación de sí, más bien es un
necesario proceso de valorización de la propia identidad. Es aquí en donde
encuentra convergencia el pensamiento de Dussel con la doctrina y pensamiento
cristiano católico. Los dos están de acuerdo en que todas las culturas tienen
mucho que aportar y cada una de ellas tiene el potencial y lo necesario para
tratar de solventar las necesidades que se les presenten.
El documento de la
Iglesia menciona que una pedagogía intercultural no puede prescindir de una concepción
personalista del hombre (no son primariamente las culturas, sino las personas).
Radicadas en sus redes históricas y relacionales, las que entran en contacto. Esto
también lo considero muy importante para la inculturación en una filosofía
innovadora que trata de responder de la mejor forma a las manifestaciones de la
sociedad.
El punto de
partida de un filósofo latinoamericano es nosotros mismos, muchas veces se
parte equívocamente desde Europa u otro lugar que tiene una diferente forma de
percibir el mundo.
A veces entramos
en conflicto con nuestras propias creencias y paradigmas, para el
latinoamericano no es importante lo estético. Para los latinoamericanos es
importante el trato con las personas cosa diferente es en Europa. Somos lo que
vivimos felices en condiciones sencillas. Todo esto les vino a la cabeza a los
pensadores latinoamericanos y se dijeron que necesitamos profundizar en nuestro
ambiente, en lo que somos.
Dos líderes que
se propusieron esto fueron: Leopoldo Zea (Mexicano) y Augusto Salazar Bondy.
Quiens tuvieron este ideal.
Se propiciaron
dos corrientes: la asuntiva y la afirmativa.
La corriente asuntiva: asume los
parámetros universales de la filosofía, que aprendamos a hacer filosofía como
la hacen en Europa. Los temas de reflexión son lógica, metafísica, etc. La
única diferencia es que la vamos a hacer desde américa, partiendo de nosotros.
Hacer filosofía
latinoamericana no solo es ser latinoamericano, sino es lograr que la filosofía
que se hace no parta de la filosofía europea. La piedad popular no atenta
contra la liturgia, sino más bien es expresión de la vivencia de la comunidad,
es algo positivo.
Los autores
mencionados nos dicen que el primer respeto que debe existir es al ser humano,
a las comunidades. El latinoamericano no se habla, sino que se “toca”.
En la corriente
asuntiva existen varias corrientes:
1.El idealismo: en américa latina
toma el nombre de personalismo crítico, muy influenciadas por el pensamiento de
la Iglesia. La persona es la más alta dignidad de la vida, la persona es el
parámetro en el que yo mido si algo está bien o no.
a.El ser humano es sujeto y
protagonista de la cultura, lo que esta de fondo aquí es la mentalidad
colonizadora europea, cuando una persona no puede ser sujeto y protagonista,
cuando no se siente parte de la cultura.
b.La persona no es una realidad
abstracta sino concreta. Estos pensadores van a rechazar la idea de espíritu y
materia para enfatizar en la relación persona – cosa. La persona es alguien con
una finalidad por sí misma, cuando mi finalidad la define otro, soy cosa. Lo
que me define como persona es tener esto claro.
c.El cuerpo es constitutivo de la
persona, un desarrollo pleno de la persona debe tener en cuenta su realidad
corporal.
2.Filosofía existencialista:
Eugenio Pucciarelli.
a.La filosofía tiene que servir
para elevar a las personas de la espontaneidad a la consciencia. Tomar
consciencia de que desde mi libertad estoy llamado a construir la historia,
esto no puede surgir de la espontaneidad. La libertad me lleva a una responsabilidad
histórica.
b.Las relaciones son necesarias
porque para yo ser yo tengo que relacionarme. “Yo, soy yo y mis relaciones”.
3.Filosofía Tomista: critica el
inmanentismo moderno centrado en la pérdida del ser. El pensamiento moderno
rechazaba el ser porque lo consideraba metafísica. Toma fuerza el concepto, la
diferencia es que el concepto es una construcción social, pero el ser es una
cuestión metafísica. El concepto de hombre es convencional. “No me preocupa lo
que es el ser, me importa lo que yo quiero ahora definir lo que es el ser”. El
punto clave esta en la pregunta desde estos autores.
4.Corriente marxista: Sus máximos
exponentes son Adolfo Sánchez Vásquez y José Martí.
a.Estos autores dicen que el arte
es el lugar de la expresión libre, nunca se puede ligar con un elemento
dominante. El arte es un elemento de revolución permanente.
b.Leer artículos de estética que
escribe Marx. Le devuelve al ser humano la esencia. Cuando al ser humano se le
priva de libertad se le priva de su humanismo. El trabajo desarrollado al modo
capitalista separa el trabajo y el placer, trabajo y belleza, y eso es lo que
explica el rechazo del capitalismo al arte. El sistema capitalista limita al
hombre de su capacidad de creación.
c.De esto se deriva la “filosofía
de la praxis”: la praxis es la categoría central del marxismo, a través de la
cual, Marx une la interpretación y la transformación del mundo, desmarcándose
de este modo de la conciencia ingenua del idealismo. Para que el ser humano sea
ser humano tiene que ser protagonista. Dice Marx que somos protagonistas de la
historia, no somos servidores.
d.El ser humano es un sujeto
activo y creador que no solo se dedica a interpretar el mundo sino a
transformarlo.
e.Gracias a la praxis, el hombre
se eleva por encima de otras creaturas y ha elaborado su propio mundo que se
llama cultura.
f.La praxis requiere reflexión
pero una reflexión que no esté en función de la praxis inútil. El mismo
acto reflexivo debe ser revolucionario,
g.La reflexión dota de
intencionalidad a la praxis, pues este debe ser desarrollada por un sujeto
consciente, sea este individual o colectivo.
h.Praxis – razón – historia
forman un único acto consciente: el hombre se constituye en sujeto de la
historia, y no un mero espectador: principio humanista del marxismo.
i.La historia es el resultado de
la decisiones humanas que persiguen unos objetivos determinados:
j.El ser humano por tanto no es
un individuo: sino que un individuo en un entramado social: “la sociedad no
existe al margen delos individuos concretos, pero tampoco existen estos al
margen de la sociedad y por tanto de sus relaciones sociales”.
k.El sistema capitalista priva al
ser humano de su protagonismo en la historia y lo convierte en un meto objeto e
instrumento del sistema centrado en la lógica económica. Lo priva de su
capacidad creadora si lo priva de su
protagonismo social. El capitalismo, por tanto, priva a la sociedad de historia
y la reduce a sistemas de producción, no de creación.
l.La dinámica histórica es la
conjunción de las intenciones individuales pero conjugadas con el resto de las
intenciones de otros individuos, formando estructuras sociales. El individuo se
encuentra determinado por las estructuras sociales, de las cuales él debe ser
parte y sujeto.
m.Solo se puede lograr la
superación de los antagonismos vuando se da la confluencia de la disparidad de
objetivos sociales compartidos: este es el sueño de la sociedad socialista.
n.Pese el fracaso de los países
del este: “el marxismo sigue siendo la teoría más fecunda para quienes están
convencidos de la necesidad de transformar el mundo en que se genera hoy como
ayer no solo la presión de los hombres y los pueblos, sino también un riesgo
mortal para la supervivencia de la humanidad”.
5.La filosofía analítica:
inspirada en la línea científica. Filosofía de la ciencia.
a.A la filosofía analítica se le
une la filosofía de la ciencia.
b.Cuatro fases se puede
distinguir:
i.Argentina
ii.México
iii.Brasil: preocupación por el aprendizaje de la gramática y la
lingüística.
Otros
países: Chile, se inicia fundaciones y se dan congresos. I seminario sobre
lógica matemática.
